Tres tesoros: Medicina China

con No hay comentarios

En el anterior artículo hablamos sobre qué es la energía Qi. Esta vez queremos hablar de los diversos tipos de energía, los Tres Tesoros en la Medicina Tradicional China, también conocidos como jing, qi y shen – esencia, aliento y espíritu. También conocidas como las Tres Joyas. 

La otra vez hablamos de la energía primordial Qi, pero esta vez queremos poner el foco en la estructura de esta energía. Para configurar la estructura y realizar las diferentes funciones en el ser humano, ésta necesita diversificarse. De ahí que podamos hablar de las diferentes energías, pero sin olvidar que la energía en sí es sólo una, pero ésta se diversifica.  

 

Tipos de energías en la Medicina Tradicional China

Dentro de esta especialización de la energía distinguimos: 

  • Energías hereditarias.
  • Energías adquiridas, divididas en:
    • Energía nutricia o yong, que se percibe a través de la respiración y los alimentos.
    • Energía centinela o de homeostasis o wei (mal llamada energía defensiva), su función es la interrelación con el medio. 
  • Energía psíquica o shen.

Vamos a irlas desglosando en detalle.

 

Energías hereditarias

Existen básicamente tres manifestaciones de estas energías:

  • Energía original o Yuan

Es la energía que procede de la fuerza original del Universo. Es la energía común que poseen todos los seres vivos.

Esta energía denominamos que pertenece al Cielo anterior. Quiere decir que implica todo lo que ocurre antes de la concepción, en contraposición al Cielo posterior que implica el desarrollo de las energías desde el momento de la concepción. 

Esta energía yuan es la expresión del deseo celeste, deseo universal, destino universal o camino universal que tiene cada individuo, y que le va a permitir ser un elemento de armonía entre todos los elementos de la naturaleza, con el fin de conseguir el equilibrio de todo el sistema.

Al actuar sobre esta energía, estamos actuando en la estructura para que se recupere el sentido de unicidad que guarda en relación con el todo.

  • Energía cromosómica o Zong

La energía que procede de nuestros ancestros (padres, abuelos, …) y que se transmite a nosotros a través de ese óvulo y espermatozoide que se unen.

Esta energía es la que nos da las características individuales de la forma: uno es más alto, otro es más bajo, otro más moreno, … Es la energía de nuestros antepasados que conformará el receptáculo sobre el que se va a depositar la energía original. 

Hay textos en los que se menciona que esta energía sería equivalente al código genético, porque se “pega” a la persona, va implícita en la estructura material.

  • Energía intermediaria o Jing

Es una energía que participa de las dos anteriores, y hace posible que ambas se unan para formar un nuevo ser.

Es la que vehiculiza el paso de lo inmaterial a lo material. Es decir, es la energía intermediaria que vehiculiza la energía original, la canaliza y fija “el espíritu primordial” a la estructura.

 

Energías adquiridas

Son aquellas que el hombre adquiere a lo largo de su vida, a través de los alimentos y de la respiración.

  • Energía yong o nutricia

La energía yong es la que mantiene y fomenta la existencia de la estructura energética del hombre.

Es el resultado de la interacción entre el alimento terrestre (comida) y el alimento celeste (respiración).

La energía que se obtiene de los alimentos, se reúne con la energía de la respiración en el punto 12 de Ren Mai (ubicado a la mitad entre el final del esternón y el ombligo) y de allí pasa al pulmón, que la va a expandir a todo el organismo. Esta energía va a nutrir a todas las demás energías y circula por los canales energéticos superficiales o tendinomusculares.

El ritmo de la energía yong sigue un ciclo energético – hablamos del ciclo circadiano – cada dos horas por un órgano y por un canal energético. Esa energía se deposita en un órgano u otro dependiendo del momento del día:

  • De 3 a 5h am: pulmón
  • De 5 a 7h am: intestino grueso
  • De 7 a 9h am: estómago
  • De 9 a 11h am: bazo
  • De 11 a 13h: corazón
  • De 13 a 15h: intestino delgado
  • De 15 a 17h: vejiga
  • De 17 a 19h: riñón
  • De 19 a 21h: maestro de corazón / xin bao
  • De 21 a 23h: triple calentador / san jiao
  • De 23 a 1h am: vesícula biliar
  • De 1 a 3h am: hígado

 

  • Energía wei o de interrelación (homeostasis o centinela)

Mal llamada energía defensiva, porque se encarga de nuestra homeostasis, no de defendernos de nada… de una correcta interrelación depende que no tengamos problemas con las energías del exterior.

Circula con tres ritmos diferentes:

  1. Por el día por los canales energéticos tendinomusculares (superficiales), protegiendo al yang en el tiempo del yang (da 25 vueltas una vuelta cada 28’ 48’’). Por la noche por los canales profundos protegiendo al yin en el tiempo del ying (da otras 25 vueltas).
  2. Ritmo mensual: aquel que recorre los canales extraordinarios: Ren Mai, Dai Mai y Chong Mai, de forma lenta, tarda 32 días en hacerlo. Este movimiento da protección a las energías hereditarias.
  3. Ritmo anual: corresponde con los 5 Reinos Mutantes y es el cambio de características que realiza esta energía para adaptarse a cada estación e interrelacionarse adecuadamente con ella.

Cabe remarcar que los canales tendinomusculares parten de los puntos que denominamos Ting. Prácticamente todos se encuentran en el extremo interno o externo, dependiendo del canal, del nacimiento de las uñas. 

Cuando accedemos a estos puntos estamos accediendo al punto de inicio o final de un canal concreto, dándose la mutación de uno a otro, de yang a yin y viceversa, movilizamos evitando, entre otras cosas, que la energía se estanque.

Por ello, el hecho que a modo de prevención de resfriado (cuando justo estamos experimentando esa sensación de frío interno) estimulemos estos puntos. Puedes encontrar aquí el automasaje: 

Energía psíquica o Shen

Es la energía que nos hace mostrarnos como somos, esa manera de ser, de comportarnos, de expresarnos, de estar. 

Esta energía psíquica no se forma en el cerebro. Es la elaboración de la energía de nuestros órganos (pues cada órgano tiene su propio psiquismo). Y será esta energía la que se deposite en el cerebro, que sería como un disco duro donde se almacena, pero cabe remarcar que surge de los órganos.

Pero esta energía que elaboran nuestros órganos también depende de lo que el hombre se alimente, de lo que el hombre respire, de la interacción con el entorno, de lo que se siente… 

En uno de los libros clásicos de la Medicina Tradicional China; Su Wen, nos dice que “si esta energía está en equilibrio, el hombre no puede enfermar”. Y no nos habla de otros tipos de energías, sino de ésta. Por ello se hace tan evidente hoy en día que cuando hay una alteración del psiquismo, va a producirse una alteración del sistema inmune.

Esta energía circula preferentemente por los canales energéticos superficiales (o canales tendinomusculares) durante el día, dando la coraza característica, y por los canales distintos o profundos durante la noche. Vía canales distintos llega al corazón, y de ahí pasa al cerebro, que se constituye así en un almacén de datos.

Por la noche no es necesaria la protección del exterior, es el momento de la quietud, de la calma. Entonces es cuando esta energía profundiza para “nutrir” nuestros órganos. Es el momento de interiorizar las energías de relación. Es el tiempo en que se fabrica la energía de los órganos, la quinta esencia, que dará lugar a la energía psíquica.

La quinta esencia sería la conjunción de todas las energías, que recogen la información de lo vivido durante el día en ese órgano en concreto (van dejando en cada órgano la información que le corresponde) y esa quinta esencia de cada órgano va al corazón y de ahí pasa al cerebro dónde se almacena toda esa información.

«Cada actuación del hombre representa la utilización de una energía que se gesta en la concepción y que se mantiene a lo largo de su vida por medio de sus sentimientos, de sus alimentos y de su respiración». 

«Su aparición depende, por tanto, de la herencia energética de sus ancestros, de la energía espiritual de sus sentimientos, de la energía de sus alimentos y de la energía que aporta su respiración».

 

A modo de resumen, estos son los tres tesoros de la Medicina Tradicional China: la esencia de la vida JING, la energía de la vida QI y el espíritu de la vida SHEN. Todos ellos deben estar en armonía para gozar de una buena salud. 

Junio 2024

Fuente: Tratado de acupuntura y moxibustión – Dr. José Luis Padilla Corral

Dejar un comentario